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杂阿含经卷二十九 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (七九七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有沙门法及沙门果。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道：正见……乃至正定。何等为沙门果？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄。何等为阿那含果？谓五下分结尽。何等为阿罗汉果？谓贪、恚、痴永尽，一切烦恼永尽。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七九八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有沙门法、沙门、沙门义。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见……乃至正定。何等为沙门？谓成就此法者。何等为沙门义？谓贪欲永断，瞋恚、痴永断，一切烦恼永断。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (七九九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“有沙门果，何等为沙门果？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○○)如是婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果，梵行法、梵行者、梵行义、梵行果亦如上说。 (八○一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有五法多所饶益修安那般那念。何等为五？住于净戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，于微细罪能生怖畏，受持学戒，是名第一多所饶益修习安那般那念。复次，比丘，少欲、少事、少务，是名二法多所饶益修习安那般那念。复次，比丘，饮食知量，多少得中，不为饮食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饶益修安那般那念。复次，比丘，初夜、后夜不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饶益修安那般那念。复次，比丘，空闲林中，离诸愦闹，是名五法多种饶益修习安那般那念。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修安那般那念。若比丘修习安那般那念多修习者，得身止息及心止息，有觉有观，寂灭、纯一，明分想修习满足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“修习安那般那念。若比丘修习安那般那念，多修习者，得身心止息，有觉有观，寂灭、纯一，明分想修习满足。何等为修习安那般那念多修习已，身心止息，有觉有观，寂灭、纯一，明分想修习满足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，守诸根门，善系心住；乞食已，还住处，举衣钵，洗足已，或入林中、闲房、树下，或空露地，端身正坐，系念面前，断世贪爱，离欲清净，瞋恚、睡眠、掉悔、疑断，度诸疑惑，于诸善法心得决定，远离五盖烦恼于心，令慧力羸，为障碍分，不趣涅槃；念于内息，系念善学，念于外息，系念善学，息长息短，觉知一切身入息，于一切身入息善学，觉知一切身出息，于一切身出息善学，觉知一切身行息入息，于一切身行息入息善学，觉知一切身行息出息，于一切身行息出息善学；觉知喜，觉知乐，觉知身行，觉知心行息入息，于觉知心行息入息善学，觉知心行息出息，于觉知心行息出息善学；觉知心，觉知心悦，觉知心定，觉知心解脱入息，于觉知心解脱入息善学，觉知心解脱出息，于觉知心解脱出息善学；观察无常，观察断，观察无欲，观察灭入息，于观察灭入息善学，观察灭出息，于观察灭出息善学，是名修安那般那念，身止息、心止息，有觉有观，寂灭、纯一，明分想修习满足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修安那般那念。安那般那念修习多修习者，断诸觉想。云何安那般那念修习多修习断诸觉想？若比丘依止聚落、城邑住，如上广说……乃至于出息灭善学，是名安那般那念修习多修习断诸觉想。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如断觉想，如是不动摇，得大果大福利，如是得甘露、究竟甘露，得二果、四果、七果，一一经亦如上说。 (八○五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“如我所说安那般那念，汝等修习否？” 时，有比丘名阿梨瑟吒，于众中坐，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，世尊所说安那般那念，我已修习。” 佛告阿梨瑟吒比丘：“汝云何修习我所说安那般那念？” 比丘白佛：“世尊，我于过去诸行不顾念，未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染著，于内外对碍想，善正除灭。我已如是修世尊所说安那般那念。” 佛告阿梨瑟吒比丘：“汝实修我所说安那般那念，非不修。然其比丘于汝所修安那般那念所，更有胜妙过其上者。何等是胜妙过阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落，如前广说……乃至于灭出息观察善学，是名，阿梨瑟吒比丘，胜妙过汝所修安那般那念者。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊于晨朝时著衣持钵入舍卫城乞食，食已，还精舍举衣钵洗足已，持尼师檀入安陀林，坐一树下，昼日禅思。时，尊者罽宾那亦晨朝时著衣持钵，入舍卫城乞食，还，举衣钵洗足已持尼师檀入安陀林，于树下坐禅，去佛不远，正身不动，身心正直，胜妙思惟。尔时，众多比丘晡bu1时从禅觉，往诣佛所，稽首礼佛足，退坐一面。 佛语诸比丘：“汝等见尊者罽宾那否？去我不远，正身端坐，身心不动，住胜妙住。” 诸比丘白佛：“世尊，我等数见彼尊者正身端坐，善摄其身，不倾不动，专心胜妙。” 佛告诸比丘：“若比丘修习三昧，身心安住，不倾不动，住胜妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，随欲即得。” 诸比丘白佛：“何等三昧，比丘得此三昧，身心不动，住胜妙住？” 佛告诸比丘：“若比丘依止聚落，晨朝著衣持钵，入村乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入林中，若闲房、露坐，思惟系念……乃至息灭观察善学，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不动，住胜妙住。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○七)如是我闻：一时，佛住一奢能伽罗林中。 尔时，世尊告诸比丘：“我欲二月坐禅，诸比丘勿复往来，唯除送食比丘及布萨时。” 尔时，世尊作是语已，即二月坐禅，无一比丘敢往来者，唯除送食及布萨时。 尔时，世尊坐禅二月过已，从禅觉，于比丘僧前坐，告诸比丘：“若诸外道出家来问汝等，沙门瞿昙于二月中云何坐禅？汝应答言：如来二月以安那般那念坐禅思惟住。所以者何？我于此二月念安那般那，多住思惟：入息时念入息如实知，出息时念出息如实知，若长若短，一切身觉入息念如实知，一切身觉出息念如实知，身行休息入息念如实知……乃至灭出息念如实知。我悉知已，我时作是念：此则粗思惟住。我今于此思惟止息已，当更修余微细修住而住。尔时，我息止粗思惟已，即更入微细思惟，多住而住。时，有三天子，极上妙色，过夜来至我所。 一天子作是言：‘沙门瞿昙时到。’ 复有一天子言：‘此非时到，是时向至。’ 第三天子言：‘非为时到，亦非时向至，此则修住，是阿罗诃寂灭耳。” 佛告诸比丘：“若有正说，圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住，学人所不得当得，不到当到，不证当证，无学人现法乐住者，谓安那般那念，此则正说。所以者何？安那般那念者，是圣住、天住、梵住……乃至无学现法乐住。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八○八)如是我闻：一时，佛住迦毘罗越尼拘律树园中。 尔时，释氏摩诃男诣尊者迦磨比丘所，礼迦磨比丘足已，退坐一面，语迦磨比丘言：“云何，尊者迦磨，学住者为即是如来住耶，为学住异如来住异？” 迦磨比丘答言：“摩诃男，学住异，如来住异。摩诃男，学住者，断五盖多住，如来住者，于五盖已断已知，断其根本，如截多罗树头，更不生长，于未来世成不生法。一时，世尊住一奢能伽罗林中。尔时，世尊告诸比丘：‘我欲于此一奢能伽罗林中二月坐禅。汝诸比丘勿使往来，唯除送食比丘及布萨时。’广说如前……乃至无学现法乐住。以是故知，摩诃男，学住异，如来住异。” 释氏摩诃男闻迦磨比丘所说欢喜，从座起去。 (八○九)如是我闻：一时，佛住金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中。 尔时，世尊为诸比丘说不净观，赞叹不净观言：“诸比丘修不净观，多修习者，得大果大福利！” 时，诸比丘修不净观已，极厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或绳自绞、投岩自杀，或令余比丘杀。 有异比丘极生厌患恶露不净，至鹿林梵志子所，语鹿林梵志子言：“贤首，汝能杀我者，衣钵属汝。” 时，鹿林梵志子即杀彼比丘，持刀至跋求摩河边，洗刀时，有魔天住于空中，赞鹿林梵志子言：“善哉，善哉！贤首，汝得无量功德，能令诸沙门释子持戒有德，未度者度，未脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃，诸长利衣钵杂物悉皆属汝。” 时，鹿林梵志子闻赞叹已，增恶邪见，作是念：“我今真实大作福德，令沙门释子持戒功德者，未度者度，未脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃，衣钵杂物悉皆属我！” 于是手执利刀，循诸房舍、诸经行处、别房、禅房，见诸比丘，作如是言：“何等沙门持戒有德，未度者我能令度，未脱者令脱，未稣息者令得稣息，未涅槃令得涅槃？” 时，有诸比丘厌患身者，皆出房舍，语鹿林梵志子言：“我未得度，汝当度我。”“我未得脱，汝当脱我。”“我未得稣息，汝当令我得稣息。”“我未得涅槃，汝当令我得涅槃。” 时，鹿林梵志子即以利刀杀彼比丘，次第乃至杀六十人。 尔时，世尊至十五日说戒时，于众僧前坐，告尊者阿难：“何因何缘诸比丘转少、转减、转尽？” 阿难白佛言：“世尊为诸比丘说修不净观，赞叹不净观，诸比丘修不净观已，极厌患身，广说……乃至杀六十比丘。世尊，以是因缘故，令诸比丘转少、转减、转尽。唯愿世尊更说余法，令诸比丘闻已，勤修智慧，乐受正法，乐住正法。” 佛告阿难：“是故，我今次第说，住微细住，随顺开觉，已起、未起恶不善法速令休息。如天大雨，起、未起尘能令休息，如是，比丘，修微细住，诸起、未起恶不善法能令休息。阿难，何等为微细住多修习，随顺开觉，已起、未起恶不善法能令休息？谓安那般那念住。” 阿难白佛：“云何修习安那般那念住，随顺开觉，已起、未起恶不善法能令休息？” 佛告阿难：“若比丘依止聚落，如前广说……乃至如灭出息念而学。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (八一○)如是我闻：一时，佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中。 尔时，尊者阿难独一静处，思惟禅思，作如是念：“颇有一法，修习多修习，令四法满足；四法满足已，七法满足；七法满足已，二法满足？” 时，尊者阿难从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，思惟禅思，作是念：颇有一法，多修习已，令四法满足……乃至二法满足。我今问世尊，宁有一法，多修习已，能令……乃至二法满足耶？” 佛告阿难：“有一法，多修习已……乃至能令二法满足。何等为一法？谓安那般那念，多修习已，能令四念处满足；四念处满足已，七觉分满足；七觉分满足已，明、解脱满足。云何修安那般那念，四念处满足？是比丘依止聚落……乃至如灭出息念学。阿难，如是圣弟子入息念时如入息念学，出息念时如出息念学，若长若短，一切身行觉知，入息念时如入息念学，出息念时如出息念学，身行休息入息念时，如身行休息入息念学，身行休息出息念时，如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住。异于身者，彼亦如是随身比思惟。若有时圣弟子喜觉知，乐觉知，心行觉知，心行息觉知，入息念时如心行息入息念学，心行息出息念时如心行息出息念学，是圣弟子尔时受受观念住。若复异受者，彼亦受随身比思惟。有时圣弟子心觉知，心悦、心定、心解脱觉知，入息念时如入息念学，心解脱出息念时如心解脱出息念学，是圣弟子尔时心心观念住。若有异心者，彼亦随心比思惟。若圣弟子有时观无常、断、无欲、灭，如无常、断、无欲、灭观住学，是圣弟子尔时法法观念住异于法者，亦随法比思惟，是名修安那般那念，满足四念处。” 阿难白佛：“如是修习安那般那念，令四念处满足。云何修四念处，令七觉分满足？” 佛告阿难：“若比丘身身观念住，念住已，系念住不忘，尔时方便修念觉分，修念觉分已，念觉分满足；念觉满足已，于法选择思量，尔时方便修择法觉分，修择法觉分已，择法觉分满足；于法选择分别思量已，得精勤方便，尔时方便修习精进觉分，修精进觉分已，精进觉分满足；方便精进已，则心欢喜，尔时方便修喜觉分，修喜觉分已，喜觉分满足；欢喜已，身心猗息，尔时方便修猗觉分，修猗觉分已，猗觉分满足；身心乐已，得三昧，尔时修定觉分，修定觉分已，定觉分满足；定觉分满足已，贪忧则灭，得平等舍，尔时方便修舍觉分，修舍觉分已，舍觉分满足；受、心、法法念处亦如是说，是名修四念处，满足七觉分。” 阿难白佛：“是名修四念处，满足七觉分。云何修七觉分，满足明、解脱？” 佛告阿难：“若比丘修念觉分，依远离、依无欲、依灭、向于舍，修念觉分已，满足明、解脱……乃至修舍觉分，依远离、依无欲、依灭、向于舍，如是修舍觉分已，明、解脱满足。阿难，是名法法相类、法法相润，如是十三法，一法为增上，一法为门，次第增进，修习满足。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (八一一─八一二)如是异比丘所问，佛问诸比丘亦如上说。 (八一三)如是我闻：一时，佛住金毘罗聚落金毘林中。 尔时，世尊告尊者金毘罗：“我今当说精勤修习四念处。谛听，善思，当为汝说。”尔时，尊者金毘罗默然住，如是再三。 尔时，尊者阿难语尊者金毘罗：“今大师告汝。”如是三说。 尊者金毘罗语尊者阿难：“我已知，尊者阿难，我已知，尊者瞿昙。” 尔时，尊者阿难白佛言：“世尊，是时，世尊，是时，善逝，唯愿为诸比丘说精勤修四念处，诸比丘闻已，当受奉行。” 佛告阿难：“谛听，善思，当为汝说。若比丘入息念时如入息学……乃至灭出息时如灭出息学，尔时圣弟子念入息时如念入息学……乃至身行止息、出息时，如身行止息、出息学，尔时圣弟子身身观念住。尔时圣弟子身身观念住已，如是知善内思惟。” 佛告阿难：“譬如有人乘车舆从东方颠沛而来，当于尔时践蹈诸土堆垄否？” 阿难白佛：“如是，世尊。” 佛告阿难：“如是圣弟子念入息时如入息念学，如是乃至善内思惟。若尔时圣弟子觉知喜乃至觉知意行息学，圣弟子受受观念住。圣弟子受受观念已，如是知善内思惟。譬如有人乘车舆从南方颠沛而来，云何，阿难，当践蹈土堆垄否？” 阿难白佛：“如是，世尊。” 佛告阿难：“如是圣弟子受受观念住，知善内思惟。若圣弟子觉知心欣悦、心定、心解脱、心入息如解脱心入息学，解脱心出息如解脱心出息学，尔时圣弟子心心观念住。如是圣弟子心心观念住已，知善内思惟。譬如有人乘车舆从西方来，彼当践蹈土堆垄否？” 阿难白佛：“如是，世尊。” 佛告阿难：“如是圣弟子觉知心……乃至心解脱出息如心解脱出息学，如是圣弟子尔时心心观念住，知善内思惟，善于身受心，贪忧灭舍，尔时圣弟子法法观念住。如是圣弟子法法观念住已，知善内思惟。阿难，譬如四衢道有土堆垄，有人乘车舆从北方颠沛而来，当践蹈土堆垄否？” 阿难白佛：“如是，世尊。” 佛告阿难：“如是，圣弟子法法观念住，知善内思惟。阿难，是名比丘精勤方便修四念处。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (八一四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当修安那般那念。修安那般那念多修习已，身不疲倦，眼亦不患乐，随顺观住乐，觉知不染著乐。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患乐，随观住乐，觉知不染著乐？是比丘依止聚落……乃至观灭出息时如灭出息学，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患乐，随观住乐，觉知不染著乐。如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是比丘当修安那般那念，如是修安那般那念，得大果大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处；具足三结尽，得须陀洹果；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含果；五下分结尽，得阿那含果；得无量种神通力，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智者，如是比丘当修安那般那念。如是安那般那念，得大果大福利。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八一五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园夏安居。尔时，众多上座声闻于世尊左右树下、窟中安居。时，有众多年少比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸年少比丘种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。诸年少比丘闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。诸年少比丘往诣上座比丘所，礼诸上座足已，于一面坐。 时，诸上座比丘作是念：“我等当摄受此诸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。”作是念已，即便摄受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。 尔时，世尊十五日布萨时，于大众前敷座而坐。 尔时，世尊观察诸比丘已，告比丘：“善哉，善哉！我今喜诸比丘行诸正事。是故，比丘，当勤精进，于此舍卫国，满迦低月，诸处人间遊行。” 比丘闻世尊于舍卫国安居，满迦低月满已，作衣竟，持衣钵，于舍卫国人间游行，渐至舍卫国，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首礼足已，退坐一面。 尔时，世尊为人间比丘种种说法，示教照喜已，默然住。尔时人间比丘闻佛说法，欢喜随喜，从座起，作礼而去，往诣上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。 时，诸上座作是念：“我等当受此人间比丘，或一人受一人，或二、三……乃至多人。”即便受之，或一人受一人，或二、三……乃至有受六十人者。彼上座比丘受诸人间比丘，教诫、教授，善知先后次第。 尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐，观察诸比丘众，告诸比丘：“善哉，善哉！诸比丘，我欣汝等所行正事，乐汝等所行正事。诸比丘，过去诸佛亦有比丘众所行正事如今此众，未来诸佛所有诸众亦当如是所行正事如今此众。所以者何？今此众中诸长老比丘，有得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想处具足住。有比丘三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。有比丘三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。有比丘五下分结尽，得阿那含，生般涅槃，不复还生此世。有比丘得无量神通境界：天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有比丘修不净观，断贪欲，修慈心，断瞋恚，修无常想，断我慢，修安那般那念，断觉想。云何，比丘，修安那般那念断觉想？是比丘依止聚落……乃至观灭出息如观灭出息学，是名修安那般那念断觉想。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八一六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三学，何等为三？谓增上戒学、增上意学、谓增上慧学。”尔时，世尊即说偈言： “三学具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精进 勇猛坚固城 常守护诸根 如昼如其夜 如夜亦如昼 如前如其后 如后亦如前 如上如其下 如下亦如上 无量诸三昧 映一切诸方 是说为觉迹 第一清凉集 舍离无明诤 其心善解脱 我为世间觉 明行悉具足 正念不忘住 其心得解脱 身坏而命终 如灯尽火灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八一七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“亦复有三学，何等为三?谓增上戒学、增上意学、增上慧学。何等为增上戒学？若比丘住于戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪则生怖畏，受持学戒。何等为增上意学？若比丘离欲、恶不善法……乃至第四禅具足住。何等为增上慧学？是比丘此苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名增上慧学。” 尔时，世尊即说偈，如上所说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八一八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有比丘增上戒学，非增上意、增上慧学；有增上戒、增上意学，非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者，增上戒、增上意修习满足。如是圣弟子增上慧方便随顺成就住者，无上慧寿而活。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八一九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过二百五十戒，随次半月来说波罗提木叉修多罗，令彼自求学者而学，说三学，能摄诸戒。何等为三？谓增上戒学、增上意学、增上慧学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“何等为增上戒学？谓比丘重于戒，戒增上，不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，犯则随悔。所以者何？我不说彼不堪能。若彼戒随顺梵行、饶益梵行、久住梵行，如是比丘戒坚固、戒师常住、戒常随顺生，受持而学，如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑；断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名学增上戒。 何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒……乃至受持学戒，如是知、如是见，断于五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结，受生般涅槃，阿那含，不还此世，是名增上意学。 何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过二百五十戒，随次半月来说波罗提木叉修多罗。若彼善男子自随意所欲而学者，我为说三学。若学此三学，则摄受一切学戒。何等为三？谓增上戒学、增上意学、增上慧学。 何等为增上戒学？是比丘重于戒，戒增上，不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒……乃至受持学戒，如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑，贪、恚、痴薄，成一种子道；彼地未等觉者，名斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，名七有；彼地未等觉者，名随法行；彼地未等觉者，名随信行，是名增上戒学。 何等为增上意学？是名比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒学……乃至受持学戒，如是知、如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分，能得中般涅槃；彼地未等觉者，得生般涅槃；彼地未等觉者，得无行般涅槃；彼地未等觉者，得有行般涅槃；彼地未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。 何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上，如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘具足戒住者，善摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见细微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见细微罪能生怖畏，等受学戒，令三学修习满足。何等为三？增上戒学、增上意学、增上慧学。 何等为增上戒学？是比丘戒为满足，少定、少慧，于彼彼分细微戒……乃至受持戒学。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑；断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。 何等为增上意学？是比丘定满足，三昧满足，少于慧，彼彼分细微戒，犯则随悔……乃至受持学戒，如是知、如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名增上意学。 何等为增上慧学？是比丘学戒满足、定满足、慧满足，如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘具足戒住，善摄波罗提木叉，具足威仪行处，见微细罪，能生怖畏，受持学戒住，满足三学。何等为三？谓增上戒、增上意、增上慧。 何等为增上戒？是比丘戒满足，少定、少慧，于彼彼分细微戒……乃至受持学戒，如是知、如是见，断三结，贪、恚、痴薄，得一种子道；若彼地未等觉者，得斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，得须陀洹；彼地未等觉者，得随法行；彼地未等觉者，得随信行，是名增上戒学。 何等为增上意学？是比丘戒满足、定满足、少于慧，于彼彼分细微戒……乃至受持学戒，如是知、如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结，得中般涅槃；于彼未等觉者，得生般涅槃；于彼未等觉者，得无行般涅槃；于彼未等觉者，得有行般涅槃；于彼未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。 何等为增上慧学？是比丘学戒满足、定满足、慧满足，如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行是立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有二学，何等为二？谓上威仪学、上波罗提木叉学。” 尔时，世尊即说偈言： “学者学戒时 直道随顺行 专审勤方便 善自护其身 得初漏尽智 次究竟无知 得无知解脱 知见悉已度 成不动解脱 诸有结灭尽 彼诸根具足 诸根寂静乐 持此后边身 摧伏众魔怨。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“学戒多福利，住智慧为上，解脱坚固，念为增上。若比丘学戒福利，智慧为上，解脱坚固，念增上已，令三学满足。何等为三？谓增上戒学、增上意学、增上慧学。” 尔时，世尊即说偈言： “学戒随福利 专思三昧禅 智慧为最上 现生之最后 牟尼持后边 降魔度彼岸。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“诸比丘，何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧……乃至梵行久住，如是如是学戒者，行坚固戒、恒戒、常行戒、受持学戒，是名比丘戒福利。 何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰、若安乐、若安慰安乐。如是如是大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐，如是如是于彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。 何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐，如是如是说彼彼法，如是彼处如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。 何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，于彼彼处智慧系念安住；已观察者，于彼彼处重念安住；未触法者，于彼彼处解脱念安住；已触法者，于彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上。” 尔时，世尊即说偈言： “学戒随福利 专思三昧禅 智慧为最上 现生最后边 牟尼持后边 降魔度彼岸。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 尸婆迦修多罗，如后，佛当说。如是阿难陀比丘及异比丘所问、佛问诸比丘三经，亦如上说。 (八二七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如田夫有三种作田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念：‘欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、后日也。’诸比丘，然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念：‘今日生长、果实、成熟，若明日、若复后日。’而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是，比丘于此三学随时善学，谓善戒学、善意学、善慧学已，不作是念：‘欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日、若后日。’不作是念，自然神力能令今日，若明日、后日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学、增上意学、增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如，比丘，伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息，冷暖爱护。彼伏鸡不作是念：‘我今日，若明日、后日，当以口啄，若以瓜刮，令其儿安隐得生。’然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是，比丘善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如驴随群牛而行，而作是念：‘我作牛声。’然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，声出不似，随大群牛，谓已是牛，而作牛鸣，而去牛实远。如是，有一愚痴男子违律犯戒，随逐大众，言：‘我是比丘，我是比丘。’而不学习胜欲增上戒学、增上意学、增上慧学，随逐大众，自言：‘我是比丘，我是比丘。’其实去比丘大远。” 尔时，世尊即说偈言： “同蹄无角兽 四足具声口 随逐大群牛 常以为等侣 形亦非牛类 不能作牛声 如是愚痴人 不随系心念 于善逝教诫 无欲勤方便 懈怠心轻慢 不获无上道 如驴在群牛 去牛常自远 彼虽随大众 内行常自乖。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八二九)如是我闻：一时，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。 尔时，尊者跋耆子诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，佛说过二百五十戒，令族姓子随次半月来说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲而学。然今，世尊，我不堪能随学而学。” 佛告跋耆子：“汝堪能随时学三学否？” 跋耆子白佛言：“堪能，世尊。” 佛告跋耆子：“汝当随时增上戒学、增上意学、增上慧学。随时精勤增上戒学、增上意学、增上慧学已，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 尔时，尊者跋耆子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，尊者跋耆子受佛教诫、教授已，独一静处，专精思惟，如上说……乃至心善解脱，得阿罗汉。 杂阿含经卷第二十九 (八三○)如是我闻：一时，佛住崩伽阇崩伽耆林中。尔时，世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒法。 尔时，尊者迦叶氏于崩伽聚落住，闻世尊说戒相应法，赞叹是戒，极心不忍不喜，言：“此沙门极赞叹是戒，极制是戒！” 尔时，世尊于崩伽聚落随所乐住已，向舍卫国去，次第游行，至舍卫国祗树给孤独园。 时，尊者迦叶氏，世尊去后不久，心即生悔：“我今失利，得大不利！于世尊所说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，心不忍不喜，心不欢喜，而作是言：沙门极制是戒，极赞叹是戒！” 时，尊者迦叶氏夜过晨朝，著衣持钵，入崩伽聚落乞食，食已，还精舍，付嘱卧具，自持衣钵，向舍卫城次第游行，至舍卫国，举衣钵，洗足已，诣世尊，稽首礼足，白佛言：“悔过，世尊，悔过，善逝！我愚我痴，不善不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，不忍不喜，心不欣乐，而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒。” 佛告迦叶氏：“汝何时于我所，心不忍不喜，不生欣乐，而作是言：此沙门极制是戒，赞叹是戒？” 迦叶氏白佛言：“时，世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中，为诸比丘说戒相应法，赞叹是戒，我尔时于世尊所，心得不忍、不欢喜，心不欣乐，而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒！世尊，我今日自知罪悔，自见罪悔。唯愿世尊受我悔过，哀愍故。” 佛告迦叶氏：“汝自知悔，愚痴、不善不辨，闻我为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒，而于我所，不忍不喜，心不欣乐，而作是言：是沙门极制是戒，极叹是戒！汝今迦叶自知悔、自见悔已，于未来世，律仪戒生。我今授汝，哀愍故。迦叶氏，如是悔者，善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪、自见罪而悔过者，于未来世，律仪戒生，善法增长，不退减故。正使迦叶，为上座者，不欲学戒、不重于戒、不叹制戒，如是比丘我不赞叹。所以者何？若大师所赞叹者，余人则复与相习近，恭敬亲重；若余人与相习近亲重者，则与同见，同彼所作；同彼所作者，长夜当得不饶益苦，是故我于彼长老初不赞叹，以其初始不乐学戒故；如长老，中年、少年亦如是。若是上座长老初始重于戒学，赞叹制戒，如是长老我所赞叹，以其初始乐戒学故。大师所赞叹者，余人亦当与相习近亲重，同其所见；同其所见故，于未来世，彼当长夜以义饶益，是故于彼长老比丘常当赞叹，以初始乐学戒故；中年、少年亦复如是。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸上座长老比丘初始不乐学戒、不重于戒，见余比丘初乐学戒、重于戒、赞叹制戒者，彼亦不随时赞叹，我于此等比丘所，亦不赞叹，以其初始不乐学戒故。所以者何？若大师赞叹彼者，余人当复习近亲重，同其所见，以同其所见故，长夜当受不饶益苦，是故我于彼长老……中年、少年亦复如是，乐学戒者，如前说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三学。何等为三？谓增上戒学、增上意学、增上慧学。何等为增上戒学？若比丘住于戒波罗提木叉，具足威仪行处，见微细罪则生怖畏，受持学戒，是名增上戒学。何等为增上意学？若比丘离诸恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住……乃至第四禅具足住，是名增上意学。何等为增上慧学？若比丘此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛如实知，是名增上慧学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 三学余经，如前念处说；如禅，如是无量、无色；如四圣谛，如是四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道、四道、四法句、止观修习，亦如是说。 (八三三)如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有善调象师离车，名曰难陀，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊告离车难陀言：“若圣弟子成就四不坏净者，欲求寿命，即得寿命，求好色、力、乐、辩、自在即得。何等为四？谓佛不坏净成就，法、僧不坏净，圣戒成就。我见是圣弟子于此命终，生于天上，于天上得十种法。何等为十？得天寿、天色、天名称、天乐、天自在，天色、声、香、味、触。若圣弟子于天上命终，来生人中者，我见彼十事具足。何等为十？人间寿命、人好色、名称、乐、自在、色、声、香、味、触。我说彼多闻圣弟子不由他信、不由他欲、不从他闻、不取他意、不因他思。我说彼有如实正慧知见。” 尔时，难陀有从者，白难陀言：“浴时已到，今可去矣。” 难陀答言：“我今不须人间澡浴。我今于此胜妙法以自沐浴，所谓于世尊所得清净信乐。” 尔时，离车调象师难陀闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。 (八三四)如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“若圣弟子成就四不坏净者，不于人中贫活而活，不寒乞，自然富足。何等为四？谓于佛不坏净成就，法、僧、圣戒不坏净成就。是故，比丘，当如是学：我当成就于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“转轮王七宝具足，成就人中四种神力，王四天下，身坏命终，生于天上。虽复转轮圣王七宝具足，成就人间神力，王四天下，身坏命终，得生天上，然犹未断地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何？以转轮王不得于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒不成就故。多闻圣弟子持粪扫衣，家家乞食，草蓐卧具，而彼多闻圣弟子解脱地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何？以彼多闻圣弟子于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。是故，诸比丘，当作是学：于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当起哀愍心、慈悲心，若有人于汝等所说乐闻乐受者，汝当为说四不坏净，令入令住。何等为四？于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、于圣戒成就。所以者何？若四大：地、水、火、风有变易增损，此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者，谓多闻圣弟子于佛不坏净成就，若堕地狱、畜生、饿鬼者，无有是处。是故，诸比丘，当作是学：我当成就于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，亦当建立余人，令成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若信人者，生五种过患。彼人或时犯戒违律，为众所弃。恭敬其人者，当作是念：此是我师，我所重敬，众僧弃薄。我今何缘入彼塔寺？不入塔寺已，不敬众僧，不敬僧已，不得闻法，不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名信敬人生初过患。复次，敬信人者，所敬之人犯戒违律，众僧为作不见举。敬信彼人者，当作是念：此是我师，我所敬重，而今众僧作不见举。我今何缘复入塔寺？不入塔寺已，不敬众僧，不敬众僧已，不得闻法，不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第二过患。复次，彼人若持衣钵，余方游行。敬彼人者，而作是念：我所敬人著衣持钵，人间游行。我今何缘入彼塔寺？不入塔寺已，不得恭敬众僧，不敬众僧已，不得闻法，不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第三过患。复次，彼所信敬人舍戒还俗。敬信彼人者，而作是念：彼是我师，我所敬重，舍戒还俗。我今不应入彼塔寺。不入寺已，不敬众僧，不敬僧已，不得闻法，不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第四过患。复次，彼所信敬人身坏命终。敬信彼人者，而作是念：彼是我师，我所敬重，今已命终。我今何缘入彼塔寺？不入寺故，不得敬僧，不敬僧已，不得闻法，不闻法故，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第五过患。是故，诸比丘，当如是学：我当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种食，长养众生，四大增长摄受。何等为四？谓抟食、触食、意思食、识食。如是，福德润泽，为安乐食。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故，诸比丘，当作是学：我当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八三九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“于佛不坏净成就者，为闻法、众僧所念、圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四○)次经亦如上说，差别者：“若于佛不坏净成就者，法、僧……悭垢缠众生离悭垢心，在家而住解脱心施，常行乐施，常乐于舍，行平等施，圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四一)次经亦如上说，差别者：“如是圣弟子四种福德润泽，善法润泽，摄受称量功德，不可称量尔所果福、尔所果、尔所福果集，然彼得众多福利，是大功德聚数。譬如五河合流，谓恒河、耶菩那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯，于彼诸水无能度量百瓶、千瓶、百千万瓶者，然彼水多，是大水聚数；如是圣弟子成就四功德润泽者，无能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚数。是故，诸比丘，当作是学：我当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 尔时，世尊即说偈言： “众吉之巨海 自净能净彼 汪洋而平流 实诸百川长 一切诸江河 群生之所依 悉归于大海 此身亦复然 施戒修功德 百福流所归。” (八四二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“婆罗门者说虚伪道，愚痴恶邪，不正趣向，非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子：于十五日，以胡麻屑、菴罗摩罗屑沐浴身体，著新劫贝，头垂长缕，牛屎涂地而卧于上，言：‘善男子，晨朝早起，脱衣举著一处，裸其形体，向东方驰走，正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。’是名外道愚痴邪见，非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路，非愚痴，向智慧等觉，向于涅槃，谓八圣道：正见……乃至正定。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告尊者舍利弗：“所谓流者，何等为流？” 舍利弗白佛言：“世尊所说流者，谓八圣道。” 复问舍利弗：“谓入流分，何等为入流分？” 舍利弗白佛言：“世尊，有四种入流分。何等为四？谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。” 复问舍利弗：“入流者成就几法？” 舍利弗白佛言：“有四分成就入流者。何等为四？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。” 佛告舍利弗：“如汝所说：流者，谓八圣道。入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。” 佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。 (八四四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，问讯慰劳已，退住一面。 尊者舍利弗语尊者阿难：“欲有所问，宁有闲暇为记说否？” 尊者阿难语舍利弗：“随意所问，知者当答。” 舍利弗问尊者阿难：“为断几法，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向正觉，七有天人往生，究竟苦边？” 尊者阿难语尊者舍利弗：“断四法、成就四法，如来、应、等正觉记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为四？谓圣弟子于佛不信住，则已断已知，成就于佛不坏净；于法、僧不信、恶戒，彼则已断已知，成就法、僧不坏净及圣戒成就。如是四法断、四法成就，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” “尊者阿难。”尊者舍利弗：“如是，如是，四法断、四法成就，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” 时，二正士共论议已，展转随喜，从座起去。 (八四五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于五恐怖怨对休息，三事决定，不生疑惑，如实知见贤圣正道，彼圣弟子能自记说：地狱、畜生、饿鬼恶趣已尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为五恐怖怨对休息？若杀生因缘罪，怨对恐怖生，若离杀生者，彼杀生罪，怨对因缘生恐怖休息；若偷盗、邪婬、妄语、饮酒罪怨对因缘生恐怖，彼若离偷盗、邪婬、妄语、饮酒罪怨对者因缘恐怖休息，是名罪怨对因缘生五恐怖休息。何等为三事决定，不生疑惑？谓于佛决定离于疑惑，于法、僧决定离疑惑，是名三法决定离疑惑。何等名为圣道如实知见？谓此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛如实知，是名圣道如实知见。若于此五恐怖罪怨对休息、于三法决定离疑惑、于圣意如实知见，是圣弟子能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“何等为圣道如实知见？谓八圣道：正见……乃至正定。” 次经亦如是说，差别者：“何等为圣道如实知见？谓十二支缘起如实知见，如所说：是事有故是事有，是事起故是事起，如缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、苦恼，是名圣弟子如实知见。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。何等为四？谓圣弟子于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名四种诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种诸天天道。何等为四？ 谓圣弟子念如来事：如是，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于此如来事生随喜心；随喜已，心欢悦；心欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，三昧定；三昧定已，圣弟子作如是学：‘何等为诸天天道？’复作是念：“我闻无恚为上诸天天道。’作是念：‘我从今日，于世间若怖若安，不起瞋恚。我但当自受纯一满净诸天天道。’是名第一诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。 复次，比丘，圣弟子念于法事：谓如来说正法、律，现法离诸炽然，不待时节，通达涅槃，即身观察，缘自觉知。如是知法事已，心生随喜；随喜已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，三昧定；三昧定已，圣弟子作如是学：‘何等为诸天天道？’复作是念：‘我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于此世间若怖若安，不起瞋恚。我当受持纯一满净诸天天道。’是名第二诸天天道。 复次，比丘，若于僧事起于正念：谓世尊弟子僧正直等向，所应恭敬、尊重、供养，无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已，心生随喜；心随喜已，得欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，三昧定；三昧定已，彼圣弟子作如是学：‘何等诸天天道？’复作是念：‘我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间若怖若安，不起瞋恚。我但当受持纯一满净诸天天道。’是名第三诸天天道。 复次，比丘，谓圣弟子自念所有戒事，随忆念言：‘我于此不缺戒、不污戒、不杂戒、明智所叹戒、智者不厌戒。’于如是等戒事正忆念已，心生随喜；随喜已，欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，三昧定；三昧定已，圣弟子作是念：‘何等为诸天天道？’复作是念：‘我闻诸天无恚为上。我从今日，于诸世间若怖若安，不起瞋恚。我当受持纯一满净诸天天道。’是名第四诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八四九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种诸天天道，未净众生令净，已净者增其净。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼如是念如来事已，则断恶贪，及断心恶不善过，念如来故，心生随喜；心随喜已，则欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，三昧定；三昧定已，圣弟子作如是学：‘何等为诸天天道？’复作是念：‘我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间若怖若安，不起瞋恚，但当受持纯一满净诸天天道。’如是法、僧、圣戒成就亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八五○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种诸天天道，未净众生令净，已净者增其净。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼圣弟子念如来事已，心贪欲缠、瞋恚、愚痴缠。其心正直，念如来事，是圣弟子得法流水、得义流水、得念如来饶益随喜；随喜已，生欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，三昧定；三昧定已，是圣弟子作如是学：‘何等为诸天天道？’复作是念：‘我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间不起瞋恚，纯一满净诸天天道。’如是法、僧、圣戒成就亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八五一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当说法镜经。谛听，善思，当为汝说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名法镜经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八五二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食时，闻难屠比丘命终、难陀比丘尼命终、善生优婆塞命终、善生优婆夷命终；乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝入舍卫城乞食，闻难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷命终。世尊，彼四人命终，应生何处？” 佛告诸比丘：“彼难屠比丘、难陀比丘尼诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。善生优婆塞、善生优婆夷五下分结尽，得阿那含，生于天上而般涅槃，不复还生此世。”尔 时，世尊告诸比丘：“我今当为汝说法镜经……于佛不坏净……乃至圣戒成就，是名法镜经。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八五三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。如上广说，差别者：有异比丘、异比丘尼、异优婆塞、异优婆夷命终……亦如上说。 (八五四)如是我闻：一时，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时，那梨迦聚落多人命终。 时，有众多比丘著衣持钵，入那梨迦聚落乞食，闻那梨迦聚落罽迦舍优婆塞命终，尼迦吒、佉qu1楞迦罗、迦多梨沙婆、阇露、优婆阇露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀罗、须跋陀罗、耶舍耶输陀、耶舍郁多罗悉皆命终；闻已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等众多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食，闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊，彼等命终，当生何处？” 佛告诸比丘：“彼罽迦舍等已断五下分结，得阿那含，于天上般涅槃，不复还生此世。” 诸比丘白佛：“世尊，复有过二百五十优婆塞命终，复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。” “皆五下分结尽，得阿那含，于彼天上般涅槃，不复还生此世。” “复有过二百五十优婆塞命终。” “皆三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含，当受一生，究竟苦边。” “此那梨迦聚落复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。” “三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” 佛告诸比丘：“汝等随彼命终、彼命终而问者，徒劳耳，非是如来所乐答者。夫，生者有死，何足为奇？如来出世及不出世，法性常住。彼如来自知成等正觉，显现演说，分别开示，所谓是事有故是事有，是事起故是事起，缘无明有行……乃至缘生有老、病、死、忧、悲、恼苦，如是苦阴集，无明灭则行灭……乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是苦阴灭。今当为汝说法镜经，谛听，善思，当为汝说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八五五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有难提优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若圣弟子于此五根一切时不成就者，为放逸，为不放逸？” 佛告难提：“若于此五根一切时不成就者，我说此等为凡夫数。” “若圣弟子不成就者，为放逸，为不放逸？” “难提，若圣弟子于佛不坏净成就，而不上求，不于空闲林中，若露地坐，昼夜禅思，精勤修习，胜妙出离，饶益随喜。彼不随喜已，欢喜不生；欢喜不生已，身不猗息；身不猗息已，苦觉则生；苦觉生已，心不得定；心不得定者，是圣弟子名为放逸。于法、僧不坏净，圣戒成就亦如是说。如是，难提，若圣弟子成就于佛不坏净，其心不起知足想，于空闲林中，树下露地，昼夜禅思，精勤方便，能起胜妙出离随喜；随喜已，生欢喜；生欢喜已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，心则定。若圣弟子心定者，名不放逸。法、僧不坏净，圣戒成就亦如是说。” 佛说此经已，难提优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从座起，礼佛足而去 (八五六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有释氏难提来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若圣弟子于四不坏净一切时不成就者，是圣弟子为是放逸，为不放逸？” 佛告释氏难提：“若于四不坏净一切时不成就者，我说是等为外凡夫数。释氏难提，若圣弟子放逸、不放逸，今当说……广说如上。” 佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。 (八五七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。前三月夏安居竟，有众多比丘集于食堂，为佛缝衣。如来不久作衣竟，当著衣持钵出精舍，人间游行。时，释氏难提闻众多比丘集于食堂，为佛缝衣。如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。 释氏难提闻已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四体支解，四方易韵，先所闻法，今悉迷忘，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣言：‘如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。’是故我今心生大苦！何时当复得见世尊及诸知识比丘？” 佛告释氏难提：“汝见佛、若不见佛，若见知识比丘、若不见，汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五？汝当随时念如来事：如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。法事、僧事、自持戒事、自行世事，随时忆念：我得己利。我于悭垢众生所，当多修习离悭垢住，修解脱施、舍施、常炽然施、乐于舍，平等惠施，常怀施心。如是，释氏难提，此五支定若住、若行、若坐、若卧……乃至妻子俱，常当系心此三昧念。” 佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (八五八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园，前三月夏安居。 时，有释氏难提闻佛于舍卫国祗树给孤独园，前三月结夏安居，闻已，作是念：“我当往彼，并复于彼造作供养众事，供给如来及比丘僧。”即到彼。 三月竟时，众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，而作是言：“如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。” 时，释氏难提闻众多比丘集于食堂，言：如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。闻已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我今四体支解，四方易韵，先所受法，今悉迷忘。我闻世尊人间游行。我何时当复更见世尊及诸知识比丘？” 佛告释氏难提：“若见如来、若不见，若见知识比丘、若不见，汝当随时修于六念。何等为六？当念如来、法、僧事、自所持戒、自所行施，及念诸天。” 佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (八五九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园，前三月结夏安居，如前说，差别者：时，有长者名梨师达多及富兰那兄弟二人，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣……如上难提修多罗广说。佛说此经已，梨师达多长者及富兰那闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。 (八六○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。前三月结夏安居竟，众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。 时，有长者梨师达多及富兰那兄弟二人，于鹿径泽中修治田业，闻众多比丘在于食堂，为世尊缝衣，言：“如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。”闻已，语一士夫言：“汝今当往诣世尊所，瞻视世尊，若必去者，速来语我。” 时，彼士夫即受教敕，往到一处，见世尊出，即速来还，白梨师达多及富兰那：“世尊已来，及诸大众。” 时，梨师达多及富兰那往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来，即出路边，敷尼师坛，正身端坐。 梨师达多及富兰那稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四体支解，四方易韵，所忆念事，今悉迷忘。何时当复得见世尊及诸知识比丘？世尊今出至拘萨罗，从拘萨罗至伽尸，从伽尸至摩罗，从摩罗至摩竭陀，从摩竭陀至殃伽，从殃伽至修摩，从修摩至分陀罗，从分陀罗至迦陵伽，是故我今极生忧苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘？” 佛告梨师达多及富兰那：“汝见如来及不见如来，见诸知识比丘及不见，汝且随时修习六念。何等为六？汝当念如来事……广说乃至念天。然其长者，在家愦丙，在家染著，出家空闲。难可俗人处于非家，一向鲜洁，纯一满净，梵行清白。” 长者白佛：“奇哉，世尊！善说此法：在家愦丙，在家染著，出家空闲。难可俗人处于非家，一向鲜洁，纯一满净，梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入园观，令我乘于大象，载王第一宫女，一在我前，一在我后，我坐其中。象下阪时，前者抱我项，后者攀我背，象上阪时，后者抱我颈，前者攀我衿。彼诸婇女为娱乐王故，衣缯婇衣，著众妙香，璎珞庄严。我与同游，常护三事：一者御象，恐失正道，二自护心，恐生染著，三自护持，恐其颠坠。世尊，我于尔时，于王婇女，无一刹那不正思惟。” 佛告长者：“善哉，善哉！能善护心。” 长者白佛：“我在家中所有财物，常与世尊及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、等共受用，不计我所。” 佛告长者：“善哉，善哉！汝拘萨罗国钱财巨富，无有与汝等者，而能于财，不计我所。” 尔时，世尊为彼长者种种说法，示教照喜，示教照喜已，从座而去。 杂阿含经卷第三十 (八六一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“人间四百岁是兜率陀天上一日一夜。如是三十日一月，十二月一岁，兜率陀天寿四千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中；多闻圣弟子于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“人间八百岁是化乐天上一日一夜。如是三十日一月，十二月一岁，化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中；多闻圣弟子于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“人间千六百岁是他化自在天一日一夜。如是三十日一月，十二月一岁，他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中；多闻圣弟子于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如佛说六经，如是异比丘问六经、佛问诸比丘六经亦如是说。 (八六四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘若行、若形、若相，离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住。彼不忆念如是行、如是形、如是相，然于彼色、受、想、行、识法，作如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我思惟，于彼法生厌、怖畏、防护；生厌、怖畏、防护已，以甘露门而自饶益，如是寂静，如是胜妙，所谓舍离，余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“如是知、如是见已，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“若不得解脱，以欲法、念法、乐法故，取中般涅槃；若不如是，或生般涅槃；若不如是，或有行般涅槃；若不如是，或无行般涅槃；若不如是，或上流般涅槃；若不如是，或复即以此欲法、念法、乐法功德生大梵天中，或生梵辅天中，或生梵身天中。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘如是行、如是形、如是相，息有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，第二禅具足住，若不如是行、如是形、如是相忆念，而于色、受、想、行、识法思惟如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，于此等法心生厌离、怖畏、防护；厌离、防护已，于甘露法界以自饶益，此则寂静，此则胜妙，所谓舍离，一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“彼如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有；若不解脱，而以彼法，欲法、念法、乐法取中般涅槃；若不尔者，取生般涅槃；若不尔者，取有行般涅槃；若不尔者，取无行般涅槃；若不尔者，取上流般涅槃；若不尔者，彼以欲法、念法、乐法生自性光音天；若不尔者，生无量光天；若不尔者，生少光天。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八六九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘如是行、如是形、如是相，离贪喜舍住，正念正智，觉身乐，圣人能说能舍念乐住，第三禅具足住；若不尔者，以如是行、如是形、如是相，于受、想、行、识法思惟如病、如痈、如刺、如杀……乃至上流；若不尔者，以彼法，欲法、念法、乐生遍净天；若不尔者，生无量净天；若不尔者，生少净天。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八七○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘如是行、如是形、如是相，离苦息乐，前忧喜已灭，不苦不乐舍，净念一心，第四禅具足住；若不如是忆念，而于色、受、想、行、识思惟如病、如痈、如刺、如杀……乃至上流般涅槃；若不尔者，或生因性果实天；若不尔者，生福生天；若不尔者，生少福天。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如四禅，如是四无色定亦如是说。 (八七一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有风云天作是念：‘我今欲以神力游戏。’如是念时，风云则起。”如风云天，如是焰电天、雷震天、雨天、晴天、寒天、热天亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 说如是异比丘问佛、佛问诸比丘亦如是说。 (八七二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊于夜暗中，天时小雨，电光焰照。 佛告阿难：“汝可以伞盖覆灯持出。” 尊者阿难即受教，以伞盖覆灯，随佛后行，至一处，世尊微笑。 尊者阿难白佛言：“世尊不以无因缘而笑。不审世尊今日何因何缘而发微笑？” 佛告阿难：“如是，如是，如来不以无因缘而笑。汝今持伞盖覆灯，随我而行。我见梵天亦复如是持伞盖覆灯，随拘邻比丘后行。释提桓因亦复持伞盖覆灯，随摩诃迦叶后行。袟栗帝罗色吒罗天王亦持伞盖覆灯，随舍利弗后行。毘楼勒迦天王亦持伞盖覆灯，随大目揵连后行。毘楼匐叉天王亦持伞盖覆灯，随摩诃拘絺罗后行。毘沙门天王亦持伞盖覆灯，随摩诃劫宾那后行。” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 (八七三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种善好调伏众。何等为四？谓比丘调伏、比丘尼调伏、优婆塞调伏、优婆夷调伏，是名四众。” 尔时，世尊即说偈言： “若才辩无畏 多闻通达法 行法次法向 是则为善众 比丘持净戒 比丘尼多闻 优婆塞净信 优婆夷亦然 是名为善众 如日光自照 如则善好僧 是则僧中好 是法令僧好 如日光自照。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如调伏，如是辩、柔和、无畏、多闻、通达法、说法、法次法向、随顺法行亦如是说。 (八七四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三种子。何等为三？有随生子、有胜生子、有下生子。何等为随生子？谓子父母不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，子亦随学不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，是名随生子。何等为胜生子？若子父母不受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，子则能受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，是名胜生子。云何下生子？若子父母受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，子不能受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，是名下生子。” 尔时，世尊即说偈言： “生随及生上 智父之所欲 生下非所须 以不绍继故 为人法之子 当作优婆塞 于佛法僧宝 勤修清净心 云除月光显 光荣眷属众。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如五戒，如是信、戒、施、闻、慧经亦如是说。 (八七五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者断断，二者律仪断，三者随护断，四者修断。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八七六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者断断，二者律仪断，三者随护断，四者修断。” 尔时世尊即说偈言： “断断及律仪 随护与修习 如此四正断 诸佛之所说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八七七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者断断，二者律仪断，三者随护断，四者修断。云何为断断？谓比丘亦已起恶不善法断，生欲、方便、精勤、心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲、方便、精勤、摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲、方便、精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲、方便、精勤、摄受，是为修断。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八七八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者断断，二者律仪断，三者随护断，四者修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲、方便、精勤、心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲、方便、精勤、摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲、方便、精勤、摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲、方便、精勤、摄受，是名修断。” 尔时，世尊即说偈言： “断断及律仪 随护与修习 如此四正断 诸佛之所说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八七九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者断断，二者律仪断，三者随护断，四者修断。云何断断？若比丘已起恶不善法断，生欲、方便、精勤、摄受；未起恶不善法不起，生欲、方便、精勤、摄受；未生善法令起、生欲、方便、精勤、摄受；已生善法增益修习，生欲、方便、精勤、摄受，是名断断。云何律仪断？若比丘善护眼根，隐密、调伏、进向；如是耳、鼻、舌、身、意根善护、隐密、调伏、进向，是名律仪断。云何随护断？若比丘于彼彼真实三昧相善守护持，所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不尽相，修习守护，不令退没，是名随护断。云何修断？若比丘修四念处等，是名修断。” 尔时，世尊即说偈言： “断断律仪断 随护修习断 此四种正断 正觉之所说 比丘勤方便 得尽于诸漏。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如四念处，如是四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支、四道、四法句、正观修习亦如是说。 (八八○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人作世间建立，彼一切皆依于地，如是比丘修习禅法，一切皆依不放逸为根本，不放逸集、不放逸生、不放逸转。比丘不放逸者，能修四禅。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八八一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“如是比丘能断贪欲、瞋恚、愚痴。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如断贪欲、瞋恚、愚痴，如是调伏贪欲、瞋恚、愚痴，贪欲究竟，瞋恚、愚痴究竟，出要、远离、涅槃亦如是说。 (八八二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如百草药木，皆依于地而得生长，如是种种善法，皆依不放逸为本，如上说……乃至涅槃。譬如黑沈水香是众香之上，如是种种善法，不放逸最为其上；譬如坚固之香，赤栴檀为第一，如是一切善法，一切皆不放逸为根本，如是……乃至涅槃。譬如水陆诸华，优钵罗华为第一，如是一切善法，皆不放逸为根本……乃至涅槃。譬如陆地生华，摩利沙华为第一，如是一切善法，不放逸为其根本……乃至涅槃。譬如，比丘，一切畜生迹中，象迹为上，如是一切诸善法，不放逸最为根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切畜生，师子为第一，所谓畜生主，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切屋舍堂阁，以栋为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；譬如一切阎浮果，唯得阎浮名者，果最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如是一切俱毘陀罗树，萨婆耶旨罗俱毘陀罗树为第一，如是一切善法，不放逸为根本，如上说……乃至涅槃。譬如诸山，以须弥山王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切金，以阎浮提金为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切衣中，伽尸细氎为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切色中，以白色为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如众鸟，以金翅鸟为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如诸王，转轮圣王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切天王，四大天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切三十三天，以帝释为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如焰摩天中，以宿焰摩天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如兜率陀天，以兜率陀天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。 譬如化乐天，以善化乐天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如他化自在天，以善他化自在天子为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如梵天，大梵王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如阎浮提一切众流皆顺趣大海，其大海者最为第一，以容受故，如是一切善法皆顺不放逸，如上说……乃至涅槃。譬如一切雨渧皆归大海，如是一切善法皆顺趣不放逸海，如上说……乃至涅槃。譬如一切萨罗，阿耨大萨罗为第一，如是一切善法，不放逸为第一，如上说……乃至涅槃。譬如阎浮提一切河，四大河为第一，谓恒河、新头、搏叉、司陀，如是一切善法，不放逸为第一，如上说……乃至涅槃。譬如众星光明，月为第一，如是一切善法，不放逸为第一，如上说……乃至涅槃。譬如诸大身众生，罗睺罗阿修罗最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如诸受五欲者，顶生王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如欲界诸神力，天魔波旬为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切众生，无足、两足、四足、多足，色、无色，想、无想，非想非无想，如来为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如所有诸法，有为、无为，离贪欲为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切诸法众，如来众为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。譬如一切所有诸界苦行，梵行圣界为第一，如是一切善法，不放逸为其根本，如上说……乃至涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八八三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种禅：有禅三昧善，非正受善；有禅正受善，非三昧善；有禅三昧善，亦正受善；有禅非三昧善，非正受善。复次，四种禅：有禅住三昧善，非住正受善；有禅住正受善，非住三昧善；有禅住三昧善，亦住正受善；有禅非住三昧善，亦非住正受善。复次，四种禅：有禅三昧起善，非正受起善；有禅正受起善，非三昧起善；有禅三昧起善，亦正受起善；有禅非三昧起善，亦非正受起善。复次，四种禅：有禅三昧时善，非正受时善；有禅正受时善，非三昧时善；有禅三昧时善，亦正受时善；有禅非三昧时善，亦非正受时善。复次，四种禅：有禅三昧处善，非正受处善；有禅正受处善，非三昧处善；有禅三昧处善，亦正受处善；有禅非三昧处善，亦非正受处善。复次，四种禅：有禅三昧迎善，非正受迎善；有禅正受迎善，非三昧迎善；有禅三昧迎善，亦正受迎善；有禅非三昧迎善，亦非正受迎善。复次，四种禅：有禅三昧念善，非正受念善；有禅正受念善，非三昧念善；有禅三昧念善，亦正受念善；有禅非三昧念善，亦非正受念善。复次，四种禅：有禅三昧念不念善，非正受念不念善；有禅正受念不念善，非三昧念不念善；有禅三昧念不念善，亦正受念不念善；有禅非三昧念不念善，亦非正受念不念善。复次，四种禅：有禅三昧来善，非正受来善；有禅正受来善，非三昧来善；有禅三昧来善，亦正受来善；有禅非三昧来善，亦非正受来善。复次，四种禅：有禅三昧恶善，非正受恶善；有禅正受恶善，非三昧恶善；有禅三昧恶善，亦正受恶善；有禅非三昧恶善，亦非正受恶善。复次，四种禅：有禅三昧方便善，非正受方便善；有禅正受方便善，非三昧方便善；有禅三昧方便善，亦正受方便善；有禅非三昧方便善，亦非正受方便善。复次，四种禅：有禅三昧止善，非正受止善；有禅正受止善，非三昧止善；有禅三昧止善，亦正受止善；有禅非三昧止善，亦非正受止善。复次，四种禅：有禅三昧举善，非正受举善；有禅正受举善，非三昧举善；有禅三昧举善，亦正受举善；有禅非三昧举善，亦非正受举善。复次，四种禅：有禅三昧舍善，非正受舍善；有禅正受舍善，非三昧舍善；有禅三昧舍善，亦正受舍善；有禅非三昧舍善，亦非正受舍善。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八八四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有无学三明。何等为三？无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。” 尔时，世尊即说偈言： “观察知宿命 见天恶趣生 生死诸漏尽 是则牟尼明 其心得解脱 一切诸贪爱 三夜悉通达 故说为三明。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八八五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有无学三明。何等为三？谓无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。云何无学宿命智证通？谓圣弟子知种种宿命事：从一生至百千万亿生……乃至劫数成坏，我及众生宿命所更如是名、如是生、如是性、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是受分齐；我及众生于此处死、余处生，于余处死、此处生，有如是行、如是因、如是信，受种种宿命事，皆悉了知，是名宿命智证明。云何生死智证明？谓圣弟子天眼净过于人眼，见诸众生死时、生时，善色、恶色，上色、下色，向于恶趣，随业受生如实知；如此众生身恶行成就、口恶行成就、意恶行成就，谤圣人，邪见，受邪法因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中；此众生身善行、口善行，意善行，不谤毁圣人，正见成就，身坏命终，生于善趣天人中，是名生死智证明。云何漏尽智证明？谓圣弟子此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名漏尽智证明。” 尔时，世尊即说偈言： “观察知宿命 见天恶趣生 生死诸漏尽 是则牟尼明 知心得解脱 一切诸贪爱 三处悉通达 故说为三明。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八八六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面，而作是说：“此则婆罗门三明，此则婆罗门三明！” 尔时，世尊告婆罗门言：“云何名为婆罗门三明？” 婆罗门白佛言：“瞿昙，婆罗门父母具相，无诸瑕秽，父母七世相承，无诸讥论；世世相承，常为师长，辩才具足，诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末，此五种记，悉皆通达；容色端正，是名，瞿昙，婆罗门三明。” 佛告婆罗门：“我不以名字言说为三明也。贤圣法门说真要实三明，谓贤圣知见，贤圣法、律真实三明。” 婆罗门白佛：“云何，瞿昙，贤圣知见，贤圣法、律所说三明？” 佛告婆罗门：“有三种无学三明。何等为三？谓无学宿命智证明、无学生死智证明、无学漏尽智证明……如上经广说。” 尔时，世尊即说偈言： “一切法无常 持戒寂静禅 知一切宿命 已生天恶趣 得断生漏尽 是为牟尼通 悉知心解脱 一切贪恚痴 我说是三明 非言语所说。 婆罗门，是为圣法、律所说三明。” 婆罗门白佛：“瞿昙，是真三明！” 尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (八八七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面，白佛：“瞿昙，我名信。” 佛告婆罗门：“所谓信者，信增上戒、施、闻、舍、慧，是则为信，非名字是信也。” 时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (八八八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异婆罗门来诣佛所，面相慰劳，慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我名增益。” 佛告婆罗门：“所谓增益者，信增益，戒、闻、舍、慧增益，是为增益，非名字为增益也。” 时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (八八九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 时，有异婆罗门来诣佛所，问讯安否，问讯已，退坐一面，白佛言：“世尊，我名等起。” 佛告婆罗门：“夫，等起者，谓起于信，起戒、闻、舍、慧，是为等起，非名字为等起也。” 尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (八九○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“当为汝说无为法，及无为道迹。谛听，善思。云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是无为法。云何为无为道迹？谓八圣道分：正见、正智、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名无为道迹。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如无为，如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止、拥护、不流转、离炽chi4焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安隐、无病、无所有、涅槃亦如是说。 (八九一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如湖池，广长五十由旬，深亦如是，若有士夫以一毛端渧彼湖水。云何，比丘，彼湖水为多，为士夫毛端一渧水多？” 比丘白佛：“世尊，士夫毛端尟少耳，湖水无量千万亿倍，不得为比！” 佛告比丘：“具足见真谛，正见具足，世尊弟子见真谛果，正无间等，彼于尔时已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生，所断诸苦甚多无量，如大湖水，所余之苦如毛端渧水。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如毛端渧水，如是草筹之端渧水亦如是，如湖池水如是，萨罗多吒伽、恒水、耶扶那、萨罗[泳-永+臾]、伊罗跋提、摩醯xi1、大海亦如是说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八九二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有内六入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果；若此诸法增上观察忍，名为法行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果；若此诸法如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕决定恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边；此等诸法正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，如是外六入处、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六界身、五阴亦如上说。 (八九三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子生。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、枝种子、种种子。此诸种子不断、不破、不腐、不伤、不穿坚新，得地界，不得水界，彼诸种子不得生长增广；得水界，不得地界，彼诸种子不得生长增广；要得地界、水界，彼诸种子得生长增广。如是业，烦恼、有、爱、见、慢、无明而生行，若有业而无烦恼、爱、见、无明者，行则灭。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如行，如是识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老死亦如是说。 (八九四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“于我世间，于世间及世间集不如是知者，我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸世间，为解脱、为出、为离，离颠倒想，亦不名阿耨多罗三藐三菩提。以我于世间及世间集如实知故，是故我于诸天、世人、魔、梵、沙门、婆罗门及余众生，为得解脱、为出、为离，心离颠倒，具足住，得成阿耨多罗三藐三菩提。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是世间世间集，世间灭、世间集、世间出、世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间出，世间集、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (八九五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三爱。何等为三？谓欲爱、色爱、无色爱。为断此三爱故，当求大师。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如求大师，如是次师、教师、广导师、度师、广度师、说师、广说师、随说师、阿阇梨、同伴、真知识之善友、哀愍、慈悲、欲义、欲安、欲乐、欲触、欲通、欲者、精进者、方便者、出者、坚固者、勇猛者、堪能者、摄者、常者、学者、不放逸者、修者、思惟者、忆念者、觉想者、思量者、梵行者、神力者、智者、识者、慧者、分别者、念处、正勤、根、力、觉、道、止观、念身、正思惟求亦如是说。 (八九六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三有漏。何等为三？谓欲有漏、有有漏、无明有漏。为断此三有漏故，当求大师。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如求大师，如是……乃至求正思惟亦如是说。 (八九七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，尊者罗睺罗来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见，我此识身及外境界一切相不忆念，于其中间尽诸有漏？” 佛告罗睺罗：“有内六入处。何等为六？谓眼入处，耳、鼻、舌、身、意入处。此等诸法，正智观察，尽诸有漏，正智心善解脱，是名阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，如是外六入处……乃至五阴亦如是说。 (八九八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于眼欲贪断，欲贪断者，是名眼已断，已知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法，如眼，如是耳、鼻、舌、身、意亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，如是外六入处……乃至五阴亦如是说。 (八九九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘眼生、住、成就显现，苦生、病住、老死显现，如是……乃至意亦如是说。若眼灭、息、没，苦则灭、病则息、老死则没……乃至意亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，如是外六入处……乃至五阴亦如是说。 (九○○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于眼味著者，则生上烦恼；生上烦恼者，于诸染污心不得离欲，彼障碍亦不得断……乃至意入处亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，如是外六入处……乃至五阴亦如是说。 (九○一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“譬如世间所作，皆依于地而得建立，如是一切善法，皆依内六入处而得建立。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如内六入处，如是外六入处……乃至五阴亦如是说。 (九○二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有众生，无足、二足、四足、多足，色、无色，想、无想，非想非非想，于一切如来最第一。”……乃至圣戒亦如是说。 (九○三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸世间众生所作，彼一切皆依于地而得建立，如是一切法，有为、无为，离贪欲法最为第一。如是广说……乃至圣戒亦如是说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九○四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸世间众生，彼一切皆依于地而得建立，如是一切诸众，如来声闻众最为第一。如是广说……乃至圣戒。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第三十一 (九○五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、住耆阇崛山中。 时，有众多外道出家诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者舍利弗言：“云何，舍利弗，如来有后生死耶？” 舍利弗言：“诸外道，世尊说言此是无记。” 又问：“云何，舍利弗，如来无后生死耶？” 舍利弗答言：“诸外道，世尊说言此是无记。” 又问：“舍利弗，如来有后生死、无后生死耶？” 舍利弗答言：“世尊说言此是无记。” 又问：“舍利弗，如来非有后生死、非无后生死耶？” 舍利弗答言：“诸外道，世尊说言此是无记。” 诸外道出家又问尊者舍利弗：“云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚如痴，不善不辩，如婴儿无自性智？”作此语已，从坐起去。 尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思。 尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐一面，以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：“尊者摩诃迦叶，何因何缘世尊不记说，后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死耶？” 尊者摩诃迦叶语舍利弗言：“若说如来后有生死者，是则为色；若说如来无后生死，是则为色；若说如来有后生死、无后生死，是则为色；若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然，无后生死、有后无后、非有后非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。舍利弗，若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱……乃至非有非无后有亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然，后无、后有无、后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。舍利弗，如是因、如是缘，故有问世尊：如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死，不可记说。” 时，二正士共论议已，各还本处。 (九○六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习学，今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？” 佛言：“如是，迦叶，命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊，众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶，譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间，伪宝出已，真宝则没，如是，迦叶，如来正法欲灭之时，有相似像法生，相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沈没，如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏……乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，如来正法于此则没。 迦叶，有五因缘能令如来正法沈没。何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供养，于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依猗而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住，是名，迦叶，五因缘故，如来正法于此沈没。 迦叶，有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住，迦叶，是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。 是故，迦叶，当如是学：于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。” 佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。 (九○七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：‘若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。’于此，瞿昙法中所说云何？” 佛告聚落主：“且止，莫问此义。”如是再三，犹请不已。 佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲缚所缚，不离瞋恚、瞋恚缚所缚，不离愚痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主，当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶？” 聚落主白佛言：“如是，瞿昙。” “聚落主，譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚岂不转增急耶？” 聚落主言：“如是，瞿昙。” 佛言：“聚落主，古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚？” 聚落主言：“实尔，瞿昙，彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚，以是因缘，身坏命终，生善趣者，无有是处。” 佛告聚落主：“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣、若畜生趣。” 说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。 尔时，世尊告聚落主：“是故，我先三问不答，言：聚落主，且止，莫问此义。” 聚落主白佛言：“瞿昙，我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：‘昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳，言：大众中作诸伎乐……乃至生欢喜天？’我今定思：‘云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天？’瞿昙，我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。” 佛言：“善哉，聚落主，此真实要！” 尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。 (九○八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，战斗活聚落主来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：‘若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌，缘此业报，生箭降伏天。’于瞿昙法中，其义云何？” 佛告战斗活：“且止，莫问此义。”如是再三问，亦再三止之。 犹问不已，佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。聚落主，于意云何，若战斗活，身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚枷锁，斫刺杀害于彼耶？” 聚落主白佛：“如是，世尊。” 佛告聚落主：“为战斗活，有三种恶邪：若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处。” 佛告聚落主：“若古昔战斗活耆年宿士，作如是见、作如是说：若诸战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘，生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣、若畜生趣。”说是语时，彼聚落主悲泣流泪。 佛告聚落主：“以是义故，我先再三语汝：且止，不为汝说。” 聚落主白佛言：“我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴，不善不辨，长夜，欺诳作如是言：‘若战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登……乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思：诸战斗活，恶业因缘，身坏命终，生箭降伏天者，无有是处。瞿昙，我从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。” 佛告聚落主：“此真实要！” 时，战斗活聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。 (九○九)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有调马聚落主来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。 尔时，世尊告调马聚落主：“调伏马者，有几种法？” 聚落主答言：“瞿昙，有三种法。何等为三？谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。” 佛告聚落主：“若以三种法，马犹不调，当如之何？” 聚落主言：“便当杀之。” 聚落主白佛言：“瞿昙，无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫？” 佛告聚落主：“我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。” 聚落主白佛：“瞿昙，若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何？” 佛言：“聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱。” 调马聚落主白佛言：“瞿昙法中，杀生者不净。瞿昙法中不应杀，而今说言：不调伏者，亦当杀之？” 佛告聚落主：“如汝所言，如来法中，杀生者不净。如来不应有杀。聚落主，然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主，若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶？” 调马聚落主白佛言：“瞿昙，若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。” 佛告聚落主：“此真实要！” 佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。 (九一○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有凶恶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，不修何等法故，于他生瞋恚，生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字？” 佛告聚落主：“不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字；不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字。” 复问：“世尊，修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？” 佛告聚落主：“修正见故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字；修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。” 凶恶聚落主白佛言：“奇哉！世尊，善说此言。我不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故，我今当舍瞋恚、刚强、粗涩。” 佛告聚落主：“此真实要！” 佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。 (九一一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有摩尼珠髻聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，先日国王集诸大臣，共论议言：‘云何，沙门释子比丘自为受畜金银宝物，为净耶，为不净耶？’其中有言：‘沙门释子应受畜金银宝物。’又复有言：‘不应自为受畜金银宝物。’世尊，彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者，为从佛闻，为自出意说？作是语者，为随顺法，为不随顺，为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶？” 佛告聚落主：“此则妄说，非真实说、非是法说、非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银宝物者，不清净故。若自为己受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子法。” 聚落主白佛言：“奇哉！世尊，沙门释子受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子法，此真实说。世尊，作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银宝物。” 佛告聚落主：“若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德悉应清净。” 摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢喜作礼而去。 尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：“若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂。” 时，尊者阿难即受佛教，周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂，比丘集已，往白世尊：“诸比丘已集食堂，惟世尊知时。” 尔时，世尊往诣食堂，大众前坐，坐已，告诸比丘：“今日有摩尼珠髻聚落主来诣我所，作如是言：‘先日国王集诸大臣，作如是论议，沙门释子自为受畜金银宝物，为清净否？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，为从佛闻，为自妄说……如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘，国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银宝物！诸比丘，汝等从今日，须木索木、须草索草、须车索车、须作人索作人，慎勿为己受取金银种种宝物。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九一二)如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时，有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊告王顶聚落主：“今者众生依于二边。何等为二？一者乐著卑下、田舍、常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正、非义饶益。聚落主，有三种乐受欲乐，卑下、田舍、常人凡夫，有三种自苦方便，不正、非义饶益。聚落主。何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名世间第一受欲。复次，聚落主，受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足、兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名第二受欲乐者。复次，聚落主，有受欲乐者，以法求财，不以滥取，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主，我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取……乃至不仰求胜处安乐果报、未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者以法、非法而求财物……乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财……乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。 何等为三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住，聚落主，是名第一自苦方便枯槁活。复次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然、得过人法、胜妙知见安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主，我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人；有说自苦方便是中人；有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒……乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒……乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒……乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主，是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。 聚落主，有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。聚落主。何等为道，何等为迹，不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主，为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报，彼心、心法常受喜乐；如是离瞋恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报，彼心、心法常受安乐，于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现缘自觉知。聚落主，如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身缘自觉知者，为八圣道：正见……乃至正定。” 当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘离垢，得法眼净。 时，王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法，度疑不由于他，于正法、律得无所畏，即从坐起，整衣服，合掌白佛：“我今已度，世尊！归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿，为优婆塞。” 时，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (九一三)如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。 时，有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行，至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没：“我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。”即往彼郁鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉，世尊，为我说现法苦集、苦没。” 佛告聚落主：“我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信、为不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦否？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦否？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主，若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。” 聚落主白佛言：“世尊，极略说法，不广分别，我所不解。善哉，世尊，唯愿广说，令我等解。” 佛告聚落主：“我今问汝，随汝意说。聚落主，于意云何，若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧、悲、恼苦否？” 聚落主白佛言：“世尊，亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生忧、悲、恼苦；若彼众生所无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧、悲恼苦？” 佛告聚落主：“是故当知，众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主，于意云何，汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念否？” 聚落主言：“不也，世尊。” “聚落主，于意云何，若见、若闻彼依父母，当起欲、爱、念否？” 聚落主言：“如是，世尊。” 复问：“聚落主，于意云何，彼依父母，若无常变异者，当起忧、悲、恼苦否？” 聚落主言：“如是，世尊，若依父母无常变异者，我或邻死，岂唯忧、悲、恼苦？” 佛告聚落主：“是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。” 聚落主言：“奇哉！世尊，善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我以忧苦，况复无常，而无忧苦？” 佛告聚落主：“是故我说，其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。” 佛告聚落主：“若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主，若都无爱念者，则无忧苦尘劳。”即说偈言： “若无世间爱念者 则无忧苦尘劳患 一切忧苦消灭尽 犹如莲花不著水。” 当其世尊说是法时，揭昙聚落主远尘离垢，得法眼净，见法得法，深入于法，度诸狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得无所畏，从坐起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊！我以超越。我从今日，归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞！唯忆持我。” 佛说此经已，揭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (九一四)如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣菴罗园中。时，有刀师氏聚落主是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。 尔时，尼揵语刀师氏聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？” 聚落主言：“阿梨，我立何等论为蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？” 尼揵语聚落主言：“汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙，常愿欲令诸家福利具足增长，作如是愿、如是说否？若答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙，与凡愚夫有何等异？若言有愿有说者，当复问言：沙门瞿昙，若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世，游行人间，将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹，雨已，乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应，不类不似，前后相违？如是，聚落主，是名蒺藜论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。” 尔时，刀师氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所恭敬问讯，恭敬问讯已，退坐一面，白佛：“瞿昙，常欲愿令诸家福利增长否？” 佛告聚落主：“如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。” 聚落主言：“若如是者，云何，瞿昙，于饥馑世人间乞食，将诸大众……乃至不似不类，前后相违？” 佛告聚落主：“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主，汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属、多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主，有八因缘，令人损减福利不增。何等为八？王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主，我说无常为第九句。如是，聚落主，汝舍九因九缘，而言沙门瞿昙破坏他家！不舍恶言、不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终，生地狱中。” 时，刀师氏聚落主心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：“世尊，我今悔过，如愚如痴，不善不辩，于瞿昙所不实欺诳，虚说妄语。” 闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 (九一五)如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。时，有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。 尔时，尼揵语聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？” 聚落主白尼揵：“阿梨，何等为蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？” 尼揵语聚落主：“汝往沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙，不常欲安慰一切众生、赞叹安慰一切众生耶？若言不者，应语言：瞿昙与凡愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者，是名蒺藜论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。” 尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生？” 佛告聚落主：“如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生。” 聚落主白佛言：“若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法？” 佛告聚落主：“我今问汝，随意答我。聚落主，譬如有三种田，有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田瘠薄。云何，聚落主，彼田主先于何田耕治下种？” 聚落主言：“瞿昙，于最沃壤肥泽者，先耕下种。” “聚落主，复于何田次耕下种？” 聚落主言：“瞿昙，当于中田次耕下种。” 佛告聚落主：“复于何田次耕下种？” 聚落主言：“当于最下瘠薄之田，次耕下种。” 佛告聚落主：“何故如是？” 聚落主言：“不欲废田存种而已。” 佛告聚落主：“我亦如是。如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观我而住，作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主，如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观察我住，作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主，如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学尼揵子辈，亦为说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现，然于彼等少闻法者，亦为其说，多闻法者，亦为其说。然其彼众于我善说法中，得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。” 时，聚落主白佛：“甚奇！世尊，善说如是三种田譬。” 佛告聚落主：“汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿不坏，亦不津漏；第二器不穿不坏，而有津漏；第三器者，穿坏津漏。云何，聚落主，彼士夫三种器中，常持净水著何等器中？” 聚落主言：“瞿昙，当以不穿不坏、不漏津者，先以盛水。” 佛告聚落主：“次复应以何器盛水？” 聚落主言：“瞿昙，当持彼器不穿不坏而津漏者，次以盛水。” 佛告聚落主：“彼器满已，复以何器为后盛水？” 聚落主言：“以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故。” 佛告聚落主：“如彼士夫不穿不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法……乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是，我常为彼演说正法……乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿坏津漏者，外道异学诸尼揵辈亦复如是，我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现，多亦为说，少亦为说。彼若于我说一句法，知其义者，亦得长夜安隐乐住。” 时，刀师氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足悔过：“世尊，如愚如痴，不善不辩，于世尊所不谛真实，虚伪妄说！” 闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。 (九一六)如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。时，有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。 尔时，世尊告聚落主：“欲何所论，尼揵若提子为何所说？” 聚落主言：“彼尼揵若提子说：杀生者，一切皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼，如是盗、邪婬、妄语皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼。” 佛告聚落主：“若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中，以多行故，而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。 聚落主，于意云何，何等众生于一切时有心杀生，复于何时有心不杀生……乃至何时有心妄语，何时有心不妄语？” 聚落主白佛言：“世尊，人于昼夜，少时有心杀生……乃至少时有心妄语，而多时不有心杀生……乃至妄语。” 佛告聚落主：“若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说：有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者将往生彼……乃至妄语亦复如是。聚落主，彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地住，于凡夫地自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法，言：杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼……乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言：‘我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生、偷盗、邪婬、妄语，当堕泥犁中。’得如是见……乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世，不舍杀生……乃至不舍妄语。彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足、慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是，聚落主，有因、有缘众生烦恼，有因、有缘众生业烦恼。 聚落主，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀，呵责偷盗、邪婬、妄语，赞叹不盗、不婬、不妄语，常以此法，化诸声闻，令念乐信重，言：‘我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀……乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生。我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生，乃至得离盗、婬、妄语，亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣，正见成就；正见因缘故，得生善趣天上。如是，聚落主，有因、有缘众生业烦恼清净。聚落主，彼多闻圣弟子作如是学，随时昼夜观察所起少有心杀生、多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是不类；若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗息已，心受乐；受乐已，则心定；心定已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，满于一方，正受住，二方、三方……乃至四方、四维、上下、一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受住。” 尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：“云何，聚落主，我爪甲土多，大地为多？” 聚落主白佛言：“世尊，爪甲土少少耳，大地土无量无数。” 佛告聚落主：“如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是心与慈俱，修习多修习，诸有量业者，如甲上土，不能将去，不能令住，如是偷盗对以悲心，邪婬对以喜心，妄语对以舍心，不得为比。” 说是语时，刀师氏聚落主远尘离垢，得法眼净。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑不由于他、不随于他，于正法、律得无所畏，从坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：“我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞。世尊，譬如士夫欲求灯明，取其马尾，以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然，我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴不善不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离。是故，我今第三归佛、归法、归僧……乃至尽寿，为优婆塞，自净其心。” 时，刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (九一七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种调马。何等为三种？有马捷疾具足、色不具足、形体不具足。有马色具足、捷疾具足、形体不具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。 如是有三种调士夫相。何等为三？有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。 比丘，何等为不调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足？有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，如是观者三结断：身见、戒取、疑，此三结断得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毘昙、律，不能以具足句味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻，感致衣被、饮食、牀卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。 何等为捷疾具足、色具足、形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知……乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙、律……乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。 何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知……乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙、律……乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻……乃至卧具、汤药，是名形体具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。“ 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (九一八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种良马。何等为三？有马捷疾具足、非色具足、非形体具足。有马捷疾具足、色具足、非形体具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。 于正法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。 何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知，作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，断此五下分结已，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毘昙、律，不能解了句味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。 何等为捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知……乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毘昙、律，能以次第句味，随顺决定，而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。 何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知……乃至得阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毘昙、毘尼……乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德能感财利……乃至汤药、众具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第三十二 |
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